Aus dem Film Blade Runner sind besonders die Schlussszene und der denkwürdige Abschiedsmonolog des Bösewichts Roy in Erinnerung geblieben. Der Moment, in dem der Protagonist Deckard bereits besiegt ist und sein Erzfeind beschließt, ihn zu retten, ist ein entscheidender Akt im Angesicht des Todes durch programmierte Obsoleszenz. In diesem letzten Augenblick des Lebens besteht die größte Herausforderung für denjenigen, der dazu verdammt ist, ausgebeutet zu werden, darin, die Menschlichkeit wiederzuerlangen, die ihm vom Schöpfer verweigert wurde. Die Symbolik wird durch eine Taube besiegelt, die aus Roys Armen auftaucht, während Deckard darum ringt, zu verstehen, was geschieht. Die Szene ist denkwürdig, vielleicht die bemerkenswerteste in allen Science-Fiction-Filmen, die je gedreht wurden. Aber sie ist nicht das einzige Juwel in diesem Werk.
Die gesamte epische Endschlacht des Films ist voller bemerkenswerter Momente, sei es in Form von symphonischen Bildmontagen oder verbalen Einsprengseln, etwa wenn Roy zu Deckard sagt: "Es ist schon eine Erfahrung, in Angst zu leben, nicht wahr? Das ist es, was es bedeutet, ein Sklave zu sein". Der Zustand der Unterworfenen ist komplex, weil er eine ganze Kultur der Unterwerfung hervorbringt, die im Sinne des Überlebens versucht, den ausgebeuteten Zustand selbst zu rechtfertigen. Die Erfahrung, in Angst zu leben, ist für die Ausgebeuteten tief verwurzelt, aber in gleicher Weise, wenn auch mit umgekehrten Vorzeichen, ist sie auch für den Unterdrücker wesentlich. Diese kulturelle Komplexität, die durch die unausweichliche Koexistenz von Ausgebeuteten und Ausbeutern in einem gemeinsamen physischen, zeitlichen und sozialen Raum erzwungen wird, hat in der gesamten Menschheitsgeschichte zu einer immer wiederkehrenden Suche nach ihren Schlüsseln geführt.
Wer über dieses Thema ausführlich nachdenken möchte, sollte sich Titóns Das letzte Abendmahl ansehen. Darin entfaltet sich die ganze Tiefe der Beziehung zwischen Herr und Sklave in zwei Tagen, die von der scheinbaren Verwechslung von Vergebung und Strafe geprägt sind. Die Gewalt fehlt in keiner einzigen Minute des Films, und sie wird in beide Richtungen ausgeübt, wenn auch offensichtlich asymmetrisch. Seine physischen Szenen sind auch große Symphonien des antikolonialsten Kinos, das je gemacht wurde. Dort wird der Satz ausgesprochen: "Was für eine Erfahrung, in Angst zu leben, nicht wahr? Das ist es, was es bedeutet, ein Sklave zu sein.
Doch während Roy verzweifelt nach dem Schlüssel sucht, der den Fluch bricht, der auf ihm lastet, ringen Gutiérrez Aleas schwarze Figuren, diese importierten Indigenen, wie Retamar sie nennt, nicht mit großen Philosophien, sondern können kaum zusammenhängend sprechen, verroht durch die erdrückende körperliche Arbeit, der sie ausgesetzt sind. Hier ist der Philosoph der Herr, der Graf, der sich den Luxus leisten kann, sich vor einigen unglückliche, körperlich hässlichen Armen, Leuten, die nichts verstehen, über den Heiligen Franz von Assisi auszulassen,, während Pascual, der Sklave, der in einem Anfall von Begeisterung von seinem Herrn freigelassen wird, nicht weiß, wohin er gehen oder was er mit der ihm gewährten Freiheit anfangen soll.
Das Gleichnis besagt, dass jeder Akt der vollständigen Befreiung notwendigerweise kollektiv sein muss. Der Akt der Befreiung in Form von Barmherzigkeit macht den Empfänger klein, und verwirrt bleibt er ein Diener der versklavten Kultur, die ihm auferlegt worden ist. Das Gleichnis besagt, dass jeder Akt der Freiheit, der vom Ausbeuter gewährt wird, nicht befreiend ist, weil er keine Veränderung bewirkt.
Das Gleichnis besagt auch, dass die Angst nicht nur die Ausgebeuteten befällt, sondern auch den Ausbeuter, der sich seiner Minderheitensituation bewusst ist. Und wenn der Ausbeuter in Angst lebt, ist er dann nicht auch ein Sklave von etwas?
Die emanzipatorischen Prozesse sind außerordentlich komplex. Die Befreiung geschieht nicht über Nacht. Die Emanzipation ist an ein kulturelles Erbe gebunden, von dem man sich nicht vollständig befreien kann, und wird erst Generationen nach der ersten Generation erreicht, die sich zu seiner Überwindung erhoben hat. Es ist ein kollektiver Prozess, in dem innerhalb des hegemonialen sozialen Bewusstseins ein neues antagonistisches soziales Bewusstsein heranwächst, das die aufgezwungene Homogenität allmählich aufbricht. Und jeder Generationenprozess ist komplex, vor allem wenn er in einem globalen Kontext stattfindet, der als reaktionäres Reservoir die kolonisierende kulturelle Hegemonie des politisch unterlegenen globalen Herrschers im Hinterhof ständig nährt.
Natürlich geht es darum, dass die Befreiung die Notwendigkeit mit sich bringt, den neuen Menschen zu schaffen, der kulturell die Bedingung des Freiseins in sich trägt. Mit Pascuals kann man keine freie Gesellschaft schaffen. Um sich zu befreien, muss man sich zunächst ein Gefühl der Freiheit aneignen, und diese ideologische Konstruktion ist immer sozial, historisch und kollektiv. Der neue Mensch, Träger einer neuen sozialen Bedingung, ist weder eine individuelle Entität noch das Ergebnis eines linearen positivistischen Konstrukts. Die archetypische Abstraktion ist niemand, aber sie hat ein wenig von jedem, und besser noch, sie ist aus einem Teil von jedem von uns konstruiert.
