Die Wirklichkeit ist da, als Bild, als Foto oder, warum nicht, als Film. Es ist egal, wie sie uns präsentiert wird oder wie wir sie darstellen, wichtig ist, was wir sehen oder nicht sehen. Hartmann würde sagen, dass es sich um Schichten handelt: die materielle (das Gewicht des Telefons in unserer Hand), die psychische (das Verlangen nach Gleichgesinnten, das uns zerfrisst), die spirituelle (der Mythos der ewigen Verbindung). Aber in dieser neuen Phase riecht das Spirituelle nach überhitzten Servern und von Algorithmen gefiltertem Lächeln. Hartmann sprach davon, dass das Spirituelle aus dem Physischen hervorgeht, aber er hat sich dieses Monster nicht vorgestellt: eine Spiritualität, die von Unternehmen gekapert, in Daten übersetzt und in Streaming verpackt wird.
Das Spirituelle ist keine Sache des Individuums und auch keine Sache der Religion. Die spirituelle Dimension ist ein Bereich des Gemeinsamen, ein Netz von Urteilen und Vorurteilen, von Irrtümern und Erkenntnissen, Werten, Intuitionen, Empfindungen in ständiger Bewegung, im Allgemeinen angetrieben von den großen Ideen der Menschheit: der Geschichtlichkeit, der Universalgeschichte.
Diese Spiritualität, diese Geschichtlichkeit, ist das, was die Menschheit eint. Wenn Hegels absoluter Geist in diesem 21. Jahrhundert in den Spiegel schauen würde, könnte man sagen, dass der Spiegel ein undurchsichtiges, verschwommenes, zerrüttetes, fragmentiertes Bild zurückgeben würde.
Es ist der Kapitalismus, es ist diese neue digitale und virtuelle Phase, die mit einer noch nie dagewesenen Geschwindigkeit „unterworfene“ Subjekte hervorzubringen vermag. Glauben Sie auch nicht, dass wir frei waren, ganz und gar nicht, nur dass sie heute unseren Müßiggang und unsere Träume kolonisiert haben. Sie haben uns den Mythos der Leichtigkeit verkauft. Sie sagen, wir leben in den Wolken, aber Server wiegen Tonnen, Kabel versinken in Ozeanen aus Silikon und unsere Hände, immer unsere Hände, streicheln kalte Bildschirme wie Grabsteine.
Der Kapitalismus braucht keine rauchenden Fabriken mehr, um Seelen zu extrahieren; Bildschirme sind genug. Wir schauen in sie hinein und sehen weder das Eisen aus den Minen des Kongo noch die verschwitzten Körper, die unsere Geräte zusammenbauen, noch die Daten, die wir ohne Protest ausbluten lassen. Hartmann sprach von Schichten, ja, aber er ahnte nicht, dass die letzte ein undurchsichtiger Spiegel sein würde: Er reflektiert nur das, was der Markt von uns will, er extrahiert nicht mehr nur Schweiß, sondern ganze Existenzen. Jeder Klick ist ein Keuchen, ein „Like“, ein Stöhnen, das in der Matrix untergeht. Das Reale ist unbequem und rau geworden, das Virtuelle hingegen ist glatt und macht süchtig.
Sie fordern uns auf, zu wählen, aber es gibt keine Wahl: Wir leben im Interregnum, dem Ort, an dem der Körper ein Hindernis und die Seele eine Zip-Datei ist.
Und was sind wir? Waren, die sich selbst verbrauchen. Jedes Like ist ein gescheiterter Akt der Existenz: Wir wollen real sein in einer Welt, die selbst Weinen in Engagement verwandelt. Ontologie wird zur Tragödie: Das Virtuelle ist nicht nur eine weitere Ebene, sondern ein Abgrund, der das Materielle verschlingt und Gespenster ausspuckt.
Wir sind der letzte Versuch, das Reale zu berühren, bevor es verschwindet.
Oder ist es vielleicht schon verschwunden?
* Master in Public Policy und Forschungsdirektor der argentinischen Agentur Nodal.
